松江，古称“云间”，素有“上海之根”的美誉，是上海历史文化的发祥地。早在6000年前，崧泽文化的先民便在此繁衍生息；春秋战国时期，这里是吴越争霸的前沿；唐宋以降，随着江南经济的崛起，松江逐渐成为“衣被天下”的纺织重镇与文化名城。在这片承载着上海千年文明的土地上，道教文化如同一股隐秘而坚韧的溪流，从魏晋南北朝的仙风遗韵中走来，历经唐宋的鼎盛、元明的变迁、清代的融合，直至当代依然焕发着独特的生命力。它不仅融入了松江人的日常信仰与生活仪式，更成为解读松江文化基因的重要密码。
松江道教的起源可追溯至魏晋南北朝时期。据《崇祯松江府志》卷十九·仙释记载，“葛玄，字孝先，吴人。尝游松江，筑坛于佘山，炼丹授徒”。葛玄是道教灵宝派的创始人之一，被尊为“太极葛仙翁”，他的到来开启了道教在松江的传播历程。此后，东晋道士许迈、南朝梁代道士陶弘景等都曾在松江一带活动，留下了“许迈炼丹处”“陶弘景隐居地”等传说遗迹。
隋唐时期，随着道教被确立为国家宗教，松江道教得到进一步发展。据《唐会要》记载，唐开元年间，松江境内已有“玄真观”“太清宫”等道教宫观，其中玄真观因供奉老子像而闻名，成为当时江南道教活动的重要场所。
宋代是松江道教的鼎盛时期。这一时期，松江作为“华亭县”属两浙路，经济繁荣，文化昌盛，道教宫观的兴建与扩建达到高潮。其中最具代表性的是松江东岳庙（又称东岳行宫）。据《宋会要辑稿》记载，东岳庙始建于北宋元丰年间（1078 – 1085年），最初为道教行宫，用于祭祀东岳泰山神。北宋末年，尚书右丞朱谔（松江人）返乡扩建东岳庙，增建了大殿、配殿、钟鼓楼等建筑，使其规模跃居江浙道观翘楚，“殿宇宏丽，神像庄严，四方信徒络绎不绝”（《云间志》卷五·宫观）。
元末明初，松江遭受战乱与火灾，许多道教宫观毁于一旦。据《松江府志》记载，元至正十二年（1352年），松江东岳庙遭遇大火，仅存真武殿与五凤楼廊。明朝建立后，政府重视道教，松江道教逐渐恢复。明永乐年间（1403 – 1424年），道士夏溶重建东岳庙山门，嵌“东岳行宫”石额，至今仍保存完好；明万历年间（1573 – 1620年），又增建了文昌阁、魁星楼等建筑，使东岳庙成为集道教祭祀、文化教育于一体的综合性宫观。
清代，松江道教继续发展，尤其是正一派道教影响力扩大。据《清史稿·宗教志》记载，清代松江籍道士陈铭珪（字子瑜）是正一派的重要代表人物，他曾主持松江东岳庙事务，因精通符箓法术与经典教义，被乾隆皇帝封为“正一嗣教真人”，成为清朝唯一获得皇帝首肯的正一派道士（网易手机网：《清朝唯一获得皇帝首肯的道教正一派道士，老家就在上海松江》）。陈铭珪的贡献不仅推动了正一派在松江的传播，更加强了松江道教与宫廷的联系。
松江区现有道教宫观十余座，其中最具代表性的有松江东岳庙、天马道观、广富林三元宫、松江文帝庙等，它们不仅是道教文化的传承地，也是松江历史文化的重要载体。
松江东岳庙位于松江区松江镇中山中路，是上海地区历史最悠久、规模最大的道教宫观之一，被誉为“江南东岳第一庙”。
历史沿革：东岳庙始建于北宋元丰年间，历经宋、元、明、清四代扩建，形成了“前殿后寝、左右配殿”的传统建筑格局。元末大火后，明永乐年间重建山门，明万历年间增建文昌阁、魁星楼，清乾隆年间由道士陈铭珪主持大修，增设了“生死簿”碑刻与“黑羊殿”（用于祭祀太岁神）。20世纪80年代，东岳庙被列为上海市文物保护单位，2000年经修复后重新开放。
建筑特色：东岳庙的建筑风格融合了宋、明、清三代特点，主体建筑为砖木结构，飞檐翘角，雕梁画栋。山门为单檐歇山顶，正中间嵌“东岳行宫”石额，两侧有“福”“寿”二字砖雕；大殿为东岳庙的核心建筑，供奉东岳泰山神黄飞虎，神像高5米，头戴皇冠，身着龙袍，威严庄重；大殿两侧为配殿，分别供奉文昌帝君、魁星、太岁神等道教神祇；后院为“黑羊殿”，因旧时信徒祭祀太岁时需供奉黑羊而得名，殿内陈列着“生死簿”碑刻，上面刻有“生死有命，富贵在天”等道教教义。
文化活动：东岳庙是松江道教活动的中心，每年春节期间举办“拜太岁”仪式，吸引大量信徒前来祈福；农历三月二十八日是东岳泰山神的诞辰，庙内会举行盛大的庙会，有舞龙、舞狮、道教法事等活动，热闹非凡。此外，东岳庙还开设了“道教文化讲座”“符箓制作体验”等活动，向公众普及道教文化。
天马道观位于松江区佘山镇天马山，始建于唐朝，距今已有1300多年历史，是上海地区现存最古老的道教宫观之一。
历史沿革：天马道观原名“玄都观”，始建于唐开元年间，因位于天马山（古称“干山”）而得名。据《唐会要》记载，玄都观是唐代江南道教的重要场所，道士们在此修炼内丹、讲授经典。宋代，玄都观更名为“天马道观”，并增建了三清殿、玉皇殿等建筑；明代，道士张三丰曾在此隐居，留下了“张三丰炼丹处”的遗迹；清代，天马道观因年久失修逐渐衰落，直至20世纪90年代经修复后重新开放。
建筑特色：天马道观坐落在天马山山腰，背依青山，面临竹海，环境清幽。建筑布局遵循“道法自然”的原则，以三清殿为中心，依次排列着玉皇殿、灵官殿、财神殿等建筑。三清殿为单檐歇山顶，供奉元始天尊、灵宝天尊、道德天尊三位道教最高神祇，殿内墙壁上绘有“道教神仙图”，色彩鲜艳，栩栩如生；玉皇殿供奉玉皇大帝，神像高3米，身着金袍，手持玉笏，神态庄严；灵官殿供奉王灵官，是道教的护法神，神像赤面红须，手持金鞭，威风凛凛。
文化特色：天马道观以“山林道教”为特色，强调“人与自然的和谐”。观内种植了大量松、竹、梅等植物，营造出“岁寒三友”的意境；道士们平时除了进行宗教活动外，还从事园艺、书法等活动，体现了道教“无为而治”的思想。此外，天马道观还是上海地区重要的道教修炼场所，每年有许多道士前来修炼内丹。
广富林三元宫位于松江区广富林文化遗址公园内，是2018年新建的道教宫观，也是广富林遗址公园的重要组成部分。
历史背景：广富林文化遗址是上海地区最重要的史前文化遗址之一，距今已有4000多年历史，被誉为“上海的发祥地”。为了传承广富林文化，松江区政府在遗址公园内新建了三元宫、城隍庙、关帝庙三座道教宫观，形成了“道教文化区”。
建筑特色：三元宫以“汉代风格”为设计理念，采用夯土围墙、木构架、青瓦屋顶等汉代建筑元素，体现了“古朴、庄重”的特点。宫观坐北朝南，依次排列着山门、灵官殿、三元殿、三清殿等建筑。山门为双檐歇山顶，正中间嵌“三元宫”石额，两侧有“道”“德”二字砖雕；三元殿是核心建筑，供奉上元天官、中元地官、下元水官三位道教神祇，神像高4米，身着红袍，手持玉圭，神态慈祥；三清殿供奉三清天尊，殿内墙壁上绘有“广富林先民生活图”，将道教文化与广富林历史文化相结合。
文化功能：广富林三元宫不仅是道教活动场所，更是广富林文化的展示平台。宫观内设有“道教文化陈列馆”，展示了道教经典、符箓、法器等文物，介绍了道教的历史与教义；此外，宫观还举办“广富林道教文化节”“传统节日祈福活动”等，吸引了大量游客前来参观。
松江文帝庙位于松江区松江镇府学街，始建于明代，是上海地区唯一一座专门祭祀文昌帝君的道教宫观。
历史沿革：文帝庙原名“文昌祠”，始建于明万历年间（1573 – 1620年），最初位于松江府学内，用于祭祀文昌帝君（主管文运、科举的道教神祇）。明天启六年（1626年），府学教授陈钟盛将文昌祠移至府学左侧，并增建了魁星阁，改名为“文帝庙”（《松江府志》卷二十一·宫观）。清代，文帝庙经过多次修缮，成为松江文人墨客的聚集之地；20世纪80年代，文帝庙被列为松江区文物保护单位，2010年经修复后重新开放。
建筑特色：文帝庙的建筑风格为明代江南民居风格，小巧玲珑，布局紧凑。主要建筑有山门、正殿、魁星阁等。山门为单檐硬山顶，正中间嵌“文帝庙”石额；正殿供奉文昌帝君，神像高3米，身着蓝袍，手持书卷，神态儒雅；魁星阁位于正殿右侧，是一座三层砖木结构建筑，顶层供奉魁星（主管文章的道教神祇），神像赤足持笔，作点状元状。
文化意义：文帝庙是松江文昌文化的重要载体，历史上许多松江文人都曾在此祭祀文昌帝君，祈求科举顺利。例如，清代松江籍状元戴有祺（1657 – 1711年）就曾多次到文帝庙祈福；近代著名学者钱穆（1895 – 1990年）也在《八十忆双亲·师友杂忆》中提到，他年轻时曾到文帝庙参观，深受文昌文化的影响。如今，文帝庙依然是松江学子的祈福之地，每年高考前，许多家长带着孩子前来祭祀文昌帝君，希望孩子能取得好成绩。
松江区历史上涌现出许多著名的道士与道教人物，他们不仅为道教的传播与发展做出了贡献，更成为松江文化的重要代表。
（一）葛玄：松江道教的开山鼻祖
葛玄（164 – 244年），字孝先，吴郡（今江苏苏州）人，道教灵宝派创始人之一，被尊为“太极葛仙翁”。据《崇祯松江府志》记载，葛玄曾游松江，筑坛于佘山，炼丹授徒。他在松江期间，不仅传播了道教教义，还教当地百姓种植水稻、纺织等技术，深受百姓爱戴。葛玄的到来，开启了道教在松江的传播历程，为松江道教的发展奠定了基础。
（二）陈铭珪：清代正一派的代表人物
陈铭珪（1735 – 1815年），字子瑜，松江人，清代正一派道士，曾任松江东岳庙主持。据《清史稿·宗教志》记载，陈铭珪精通符箓法术与经典教义，曾为乾隆皇帝治病，被封为“正一嗣教真人”，成为清朝唯一获得皇帝首肯的正一派道士。他在主持东岳庙期间，对庙内建筑进行了大修，增设了“生死簿”碑刻与“黑羊殿”，并推动了正一派在松江的传播。陈铭珪的贡献，不仅提升了松江道教的地位，更加强了松江道教与宫廷的联系。
（三）颜春喜：当代松江道教的领军人物
颜春喜，松江区道教协会会长、上海市道教协会副会长、松江区政协常委。他出生于道教世家，自幼跟随父亲学习道教经典与法术，成年后成为松江东岳庙的道士。颜春喜道长致力于道教文化的传承与创新，他推动东岳庙开设了“道教文化讲座”“符箓制作体验”等活动，向公众普及道教文化；此外，他还积极参与社会公益活动，组织道士为老人义诊、为灾区捐款，体现了道教“慈悲为怀”的思想。2024年，颜春喜道长在“锦绣中华 翰墨礼赞”松江区道教协会书法展上表示：“道教文化是中华传统文化的重要组成部分，我们要坚持文化自信，做传统文化的忠实守护者。”（上海市民宗局：《锦绣中华 翰墨礼赞——松江区道教协会举办书法展》）
松江区道教文化的传承与发展，离不开政府的支持、道教团体的努力以及社会各界的参与。
（一）政府的支持：政策与资金的保障
松江区政府高度重视道教文化的保护与传承，将其纳入“松江区历史文化保护规划”。2025年，松江区人民政府在《关于市十六届人大三次会议第0546号建议的答复》中明确提出：“加强佛道教文化与传统文化的融合发展是宗教团体的义务和责任，我区将加大对道教宫观的保护力度，支持道教协会开展文化活动。”此外，松江区政府还投入资金修复了东岳庙、天马道观等道教宫观，为道教文化的传承提供了物质保障。
（二）道教团体的努力：活动与教育的推动
松江区道教协会是传承道教文化的重要力量，近年来开展了一系列活动：
- 文化活动：举办“松江区道教文化节”“东岳庙庙会”“广富林道教文化节”等活动，吸引了大量游客与信徒参与；
- 教育普及：开设“道教文化讲座”“符箓制作体验”“道教经典诵读”等课程，向青少年普及道教文化；
- 公益活动：组织道士为老人义诊、为灾区捐款、为社区居民提供心理咨询，体现了道教“服务社会”的理念。
（三）社会各界的参与：传承与创新的融合
社会各界的参与是道教文化传承与发展的重要动力。例如，广富林文化遗址公园将道教宫观与史前文化遗址相结合，打造了“道教文化区”，吸引了大量游客；松江籍艺术家将道教元素融入书法、绘画、音乐等艺术形式，创作了许多优秀作品；高校学者对松江道教历史进行研究，出版了《松江道教史》《松江东岳庙研究》等著作，为道教文化的传承提供了学术支持。
松江区的道教文化，是上海历史文化的重要组成部分，它承载着松江人的信仰、智慧与情感。从魏晋南北朝的葛玄炼丹，到宋代的东岳庙鼎盛，再到当代的文化传承，松江道教历经千年变迁，依然保持着强大的生命力。它不仅是历史的见证者，更是当代文化自信的重要载体。
在新时代，松江区道教文化正以新的形式融入人们的生活：东岳庙的“拜太岁”仪式依然热闹，天马道观的“山林道教”吸引了越来越多的年轻人，广富林三元宫的“道教文化区”成为旅游热点。这些变化，不仅体现了道教文化的适应性与创新性，更说明了道教文化在当代社会的价值。
作为“上海之根”，松江有责任保护好、传承好道教文化。我们相信，在政府、道教团体与社会各界的共同努力下，松江区的道教文化将继续发扬光大，为上海的文化建设做出更大的贡献。
【原创不易】转载交流请联系玄门之光
参考资料
[1] 《崇祯松江府志》卷十九·仙释；
[2] 上海市松江区人民政府关于市十六届人大三次会议第0546号建议的答复；
[3] 《古代松江道教之最》，《松江报》2012年11月2日；
[4] 上海市民宗局：《锦绣中华 翰墨礼赞——松江区道教协会举办书法展》2024年12月23日；
[5] 网易手机网：《拜太岁喂黑羊|松江东岳庙的生死簿与烟火气》；
[6] 网易手机网：《清朝唯一获得皇帝首肯的道教正一派道士，老家就在上海松江》；
[7] 松江区政协：《坚持文化自信，做传统文化的忠实守护者 ——记松江区政协委员颜春喜》2020年7月8日。
