金华市东阳市位于浙江省中部，地处金衢盆地东部，历史悠久、文化底蕴深厚。作为吴越文化的重要发祥地之一，东阳不仅以木雕、竹编等传统工艺闻名，更孕育了源远流长的道教文化。从山间古观的晨钟暮鼓，到民间庙会的斋醮法事，道教文化已深深融入东阳的地域血脉，成为当地文化多样性的重要标识。本文将从历史渊源、主要道观、文化特色、著名道士及当代传承等方面，系统梳理东阳道教的发展脉络与独特魅力。
东阳道教的起源可追溯至魏晋南北朝时期。据《浙江近世道教方志》记载，早在东晋时期，东阳境内便有道教方士活动，他们以“辟谷、导引、符水”等术法为民众治病驱邪，逐渐在民间形成影响。隋唐时期，随着道教被纳入官方祭祀体系，东阳的道教活动进一步规范化，先后建立了一批早期宫观（如唐代的“太清观”雏形）。
两宋时期，东阳道教迎来第一个发展高峰。当时，东阳属婺州（今金华），婺州是南方道教的重要传播中心之一，正一道（天师道）与灵宝派在此均有广泛影响。据《道教碑刻揭示的浙江道教史》记载，北宋年间，东阳境内已有“仙岩宫”“禹王宫”等宫观建成，道士们通过“斋醮科仪”“符箓授箓”等活动，进一步巩固了道教在民间的地位。
明清时期，东阳道教逐渐与地方民俗融合，形成了“宫观 – 民间”互动的格局。一方面，宫观成为道教文化的传承中心，负责主持大型法事（如“祈雨”“超度”）；另一方面，民间信仰（如“城隍崇拜”“土地崇拜”）与道教神仙体系结合，形成了具有东阳特色的“民间道教”形态。例如，画水城隍庙的“城隍出巡”仪式，便是道教斋醮与民间庙会的结合产物。
东阳现有登记开放的道教宫观5处，分别为千祥太清观、横店屏岩洞府仙岩宫、湖溪宇灵宫、画水城隍庙、虎鹿东白山禹王宫。这些宫观分布于东阳的山水之间，建筑风格融合了江南传统建筑与道教特色，具有较高的历史价值与艺术价值。
千祥太清观位于东阳市千祥镇青岩山，是东阳道教协会的所在地（成立于2017年）。据《东阳市道教协会章程》记载，太清观始建于北宋年间，原名“青岩观”，明代更名为“太清观”，寓意“道法自然、清净无为”。
太清观的建筑布局遵循道教“天人合一”的理念，坐北朝南，依次为山门、灵官殿、三清殿、玉皇殿，两侧为厢房与偏殿。主体建筑采用明清时期的江南建筑风格，飞檐翘角、雕梁画栋，尤其是三清殿的“九龙戏珠”壁画，线条流畅、色彩鲜艳，展现了东阳木雕的精湛工艺。
太清观的主要供奉对象为三清（元始天尊、灵宝天尊、道德天尊）、玉皇大帝、灵官等道教主神。日常活动包括早晚课（诵读《道德经》《太上感应篇》）、每月初一十五的“祈福法会”，以及每年春节的“迎春接福”仪式，吸引了大量信众参与。
屏岩洞府仙岩宫位于横店镇屏岩山，是东阳著名的道教旅游景点。据《横店镇志》记载，仙岩宫始建于南宋时期，原为“仙岩寺”，明代改为道教宫观，因背靠“屏岩洞府”（天然溶洞）而得名。
仙岩宫的建筑特色在于“依山傍水”，宫观主体建在溶洞入口处，溶洞内供奉着“八仙”“吕洞宾”等道教神仙，形成“洞中有宫、宫中有洞”的独特景观。宫观的建筑风格融合了道教与江南园林元素，庭院内种植了梅、兰、竹、菊等植物，营造出“清净幽雅”的氛围。
仙岩宫的主要活动为“溶洞祈福”，信众们进入溶洞后，会在神仙像前焚香、许愿，认为“溶洞是神仙的住所，祈福更为灵验”。此外，每年农历八月十五，仙岩宫会举办“中秋赏月法会”，邀请道士表演“道教音乐”与“斋醮科仪”，吸引了众多游客。
湖溪宇灵宫位于湖溪镇，是东阳最具传奇色彩的道教宫观之一。据《东阳民间故事集》记载，宇灵宫始建于明代，原为“龙王庙”，清代末年因战乱被毁，2000年由道士刘圆霖主持重建。
宇灵宫的建筑风格较为简约，主体建筑为“龙王殿”与“玉皇殿”，均采用木质结构，屋顶覆盖着青瓦，体现了“朴素自然”的道教理念。宫观的独特之处在于“与民共生”，宫门前的广场是当地村民的“活动中心”，每天清晨有村民在此锻炼，傍晚则有夜市摆摊，形成了“宫观 – 社区”融合的格局。
东阳道教的文化特色主要体现在“斋醮科仪”与“道教音乐”两个方面，它们既是道教信仰的核心实践，也是东阳民间文化的重要组成部分。
斋醮科仪是道教用于“沟通神灵、祈福消灾”的仪式，俗称“道场”。东阳道教的斋醮科仪继承了正一道的传统，同时融入了地方民俗元素，形成了“规范而灵活”的特点。
据《东阳市道教协会资料汇编》记载，东阳道教的斋醮科仪主要包括以下几种：
- 祈福法会：用于祈求“风调雨顺、国泰民安”，通常在春节、元宵节等节日举行，仪式包括“焚香、诵经、上表（向神灵呈递文书）”等环节。
- 超度法会：用于“超度亡灵、化解冤仇”，通常在清明节、中元节举行，仪式包括“放河灯、烧纸钱、念《度人经》”等环节。
- 驱邪法会：用于“驱除邪灵、治疗疾病”，通常在村民遇到“怪事”（如家人突然生病、家畜死亡）时举行，仪式包括“画符、念咒、洒符水”等环节。
东阳道教的斋醮科仪注重“仪式感”，道士们会穿着“法衣”（绣有道教图案的长袍），手持“法器”（如铜铃、木鱼、令旗），吟唱“道曲”（如《三清颂》《玉皇经》），整个过程庄重而神圣。
道教音乐是斋醮科仪的重要组成部分，用于“烘托氛围、沟通神灵”。东阳道教音乐继承了南方道教音乐的传统，同时融入了东阳民间音乐（如“婺剧音乐”“民歌”）的元素，形成了“悠扬而深情”的特点。
据《东阳市道教音乐集》记载，东阳道教音乐的乐器主要包括“吹奏类”（笛子、唢呐）、“打击类”（木鱼、铜铃、鼓）、“弹拨类”（古筝、琵琶）等。音乐的曲调多为“宫调式”或“羽调式”，节奏缓慢，旋律优美，如《太清赞》《玉皇赞》等曲目，让人听后感到“心静神宁”。
东阳道教音乐的传承主要依靠“口传心授”，老道士会将曲谱与演奏技巧传给年轻道士。近年来，东阳市道教协会开始整理道教音乐，录制了《东阳道教音乐选》专辑，并在学校、社区开展“道教音乐讲座”，促进了道教音乐的普及。
东阳道教的传承离不开一代代道士的努力，其中最具代表性的是当代道士刘圆霖。
刘圆霖，1975年出生于东阳市湖溪镇，少年时因家庭贫困出家，师从东阳著名道士王法通。他勤修苦练，掌握了“斋醮科仪”“道教音乐”“符籙画制”等技艺，2000年成为湖溪宇灵宫的住持。
当时的宇灵宫因战乱被毁，只剩下一片废墟，刘圆霖独自一人驻守在荒山上，开始了“重建宇灵宫”的历程。他通过“化缘”（向信众募集资金）、“自己动手”（参与建筑施工），用了10年时间，终于将宇灵宫重建完成。期间，他经历了“资金短缺”“台风破坏”等困难，但始终坚持“道法自然”的信念，从未放弃。
刘圆霖的事迹被当地媒体报道后，引起了广泛关注，他也因此成为东阳市政协委员（2018年当选）。作为政协委员，他积极建言献策，提出了“保护道教宫观”“传承道教文化”等提案，为东阳道教的发展做出了重要贡献。
近年来，东阳市政府高度重视道教文化的传承与发展，采取了一系列措施：
- 成立道教协会：2017年，东阳市道教协会成立，负责统筹全市道教活动、保护道教文物、传承道教文化。
- 保护宫观与文物：政府投入资金修复了千祥太清观、横店屏岩洞府仙岩宫等宫观，同时对道教碑刻、法器等文物进行了保护。
- 开展科普活动：道教协会与学校、社区合作，开展“道教文化进校园”“道教知识讲座”等活动，向青少年普及道教文化。
- 融合旅游发展：将道教宫观（如屏岩洞府仙岩宫）纳入旅游线路，开发“道教文化旅游”项目，促进道教文化与旅游经济的结合。
东阳道教作为浙江道教的重要组成部分，承载着丰富的历史记忆与文化内涵。从魏晋时期的方士活动，到明清时期的民间融合，再到当代的传承发展，东阳道教始终保持着“与时俱进”的活力。如今，随着社会的发展，东阳道教正以“文化遗产”的身份，为当地文化的多样性与可持续发展做出新的贡献。
正如刘圆霖道长所说：“道教文化是我们的根，我们要把它传承下去，让更多的人了解它、喜欢它。”相信在各方的努力下，东阳道教文化将继续绽放出独特的魅力，成为东阳文化的一张“金名片”。
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参考资料
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