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杭州市临安区地处浙西，天目山余脉横贯全境，青山湖波光潋滟，浙西大峡谷峰峦叠翠。这片被大自然偏爱的土地，不仅孕育了“大树王国”天目山的葱茏，也滋养了道教文化的千年传承。从东汉时期道教传入的萌芽，到南宋定都临安后的鼎盛，再到明清时期的延续，临安区的道教始终与山水相依、与历史同行，成为当地文化基因中不可或缺的一部分。今天，当我们漫步在洞霄宫遗址的残碑断垣间，或是凝视通玄观造像的衣袂飘飘，仍能感受到道文化在这片土地上的不息脉动。
二、临安区道教的历史脉络：从萌芽到鼎盛
（一）起源：东汉时期的道教传入
道教在临安区的历史可追溯至东汉。据《后汉书·方术列传》记载，东汉末年，江南一带已有道士活动，他们以“符水治病”“辟谷养气”等方术吸引信众。临安区因其“山深林密、仙气缭绕”的自然环境，成为道士们修炼的理想之地。天目山脚下的古老村落中，至今仍流传着“东汉道士入山采药”的传说，虽无明确史料佐证，但也从侧面反映了道教早期在当地的影响。
（二）鼎盛：南宋时期的皇家推崇
南宋定都临安（今杭州）后，道教迎来了前所未有的鼎盛时期。宋高宗赵构继承宋徽宗赵佶的“崇道政策”，将道教视为“国教”，不仅在临安城内修建了大量宫观，还对周边地区的道教活动给予大力支持。临安区作为临安府的重要组成部分，成为江南道教的中心区域。
据咸淳《临安志》卷75《寺观》记载，咸淳年间（1265 – 1274），临安府境内共有宫观40余座，其中临安区占比超过三分之一。这些宫观不仅数量众多，而且规格极高，如洞霄宫、通元观等均为“御前宫观”，直接受皇室管辖。皇室的推崇使得临安区的道教地位骤升，成为当时全国道教的“江南枢纽”。
（三）延续：明清时期的传承与演变
明清时期，随着佛教的兴盛，道教在临安区的影响力有所下降，但仍保持着一定的规模。明代，洞霄宫虽历经战乱，但仍被列为“江南道教十大宫观”之一；清代，当地道士继续传承道教经典，如《道德经》《南华经》的诵读的和内丹修炼之术，成为民间文化的重要组成部分。直至近代，临安区的道教活动仍未中断，许多古老的宫观虽已损毁，但道教文化的基因仍渗透在当地的民俗、信仰之中。
三、临安区的道教圣地：洞霄宫与通玄观造像
（一）洞霄宫：江南道教的“中枢”
洞霄宫遗址位于临安区青山湖街道洞霄宫村，是唐中晚期至宋元时期江南地区最具影响力的道观。据《洞霄宫志》记载，洞霄宫始建于唐开元年间（713 – 741），初名“天柱观”，后因“洞霄”为道教“洞天福地”之一（大涤山为第七十二福地），遂改名为“洞霄宫”。
南宋时期，洞霄宫达到鼎盛。当时的洞霄宫占地数百亩，宫观建筑规模宏大，分为“前宫”“后宫”“东院”“西院”四部分，主要建筑有三清殿、玉皇殿、老君殿、三茅殿等，均采用宋代宫殿式建筑风格，飞檐翘角、雕梁画栋。宫内存有大量珍贵文物，如唐碑《天柱观记》、宋碑《洞霄宫赐额记》等，见证了其当年的辉煌。
更重要的是，洞霄宫在当时承担着“执掌江南道教”的重要职责。据《宋会要辑稿·道释》记载，南宋时期，洞霄宫设有“江南道教都提点”一职，负责管理江南地区的道教宫观、道士及宗教活动，其地位相当于“江南道教总部”。鼎盛时期的洞霄宫，道士人数达数百人，每年举办的“斋醮法会”吸引了来自江南各地的信众，甚至皇室成员也会亲临宫观祈福。
（二）通玄观造像：南宋道教石刻的瑰宝
通玄观造像位于杭州市上城区太庙巷七宝山东麓（原属临安府范围），是南宋初年的道教造像群，也是临安区道教文化的重要延伸。据《咸淳临安志》卷24《寺观》记载，通玄观始建于南宋绍兴年间（1131 – 1162），由道士刘能真主持修建，是宋高宗赵构为“追念徽宗崇道”而建的“御前宫观”。
通玄观造像共有10余尊，均为道教神仙像，包括玉皇大帝、太上老君、三茅真君、真武大帝等。造像采用“圆雕”与“浮雕”相结合的手法，线条流畅、衣袂飘飘，充分体现了宋代道教造像的“世俗化”风格——神仙形象不再是高高在上的“威严”，而是带有几分“人间烟火气”，更贴近普通信众的审美。
值得一提的是，通玄观造像中的“三茅真君”像（茅盈、茅固、茅衷），是宋代道教造像的“经典之作”。三茅真君是道教中的“茅山派”祖师，以“治病救人”“行善积德”著称，其造像面容慈祥、手持法器，充分展现了道教“慈悲为怀”的理念。这些造像不仅是艺术珍品，也是南宋皇室“崇道政策”的历史见证。
三、临安区历史上的著名道士
（一）刘能真：通元观的创建者
刘能真是南宋时期临安区著名的道士，祖籍浙江丽水，早年师从茅山派高道。据《宋会要辑稿·道释》记载，绍兴二十九年（1159），刘能真称“夜梦三茅君”，遂向宋高宗赵构请求修建通元观（位于今临安区境内）。赵构对其“梦境”深信不疑，不仅拨款修建宫观，还亲自为宫观题写“通元观”匾额。
刘能真主持通元观期间，致力于“弘扬道教文化”，他不仅整理了《茅山派经典》，还撰写了《通元观记》一书，详细记载了通元观的修建过程及道教教义。此外，他还积极参与“斋醮法会”，为皇室及百姓祈福，深受信众爱戴。
（二）王道坚：洞霄宫的“都提点”
王道坚是元代临安区洞霄宫的“江南道教都提点”，祖籍浙江杭州。据《洞霄宫志》记载，王道坚自幼出家，师从洞霄宫高道，精通《道德经》《南华经》及内丹修炼之术。元代至元年间（1264 – 1294），王道坚被任命为“江南道教都提点”，负责管理洞霄宫及江南地区的道教事务。
王道坚任职期间，对洞霄宫进行了大规模修缮，恢复了因战乱损毁的三清殿、玉皇殿等建筑。他还积极推动“道教与儒学的融合”，主张“以道为体，以儒为用”，将道教教义与儒家伦理相结合，吸引了更多文人学士参与道教活动。王道坚的努力，使得洞霄宫在元代继续保持着“江南道教中心”的地位。
四、临安区道教文化的特色
（一）“山水与道”的融合
临安区的道教文化始终与“山水”紧密结合。道教认为“山为阳，水为阴”，“山水相依”是“道”的体现。临安区的道观多建在“山清水秀”之地，如洞霄宫位于大涤山脚下（第七十二福地），通元观位于青山湖之滨，这些地方不仅自然环境优美，而且符合道教“天人合一”的理念。
此外，临安区的道教文化还融入了“山水崇拜”元素。当地信众将天目山、青山湖视为“神山”“圣水”，认为其中蕴含着“道的灵气”，每年都会举行“祭山”“祭水”仪式，祈求风调雨顺、国泰民安。这种“山水与道”的融合，使得临安区的道教文化更具“地域特色”。
（二）“世俗与道”的结合
临安区的道教文化具有强烈的“世俗化”特征。与北方道教的“全真派”（强调“出家修行”）不同，临安区的道教多为“正一派”（允许“在家修行”），更贴近普通百姓的生活。道士们不仅从事“斋醮法会”，还参与“治病救人”“占卜算命”等民间活动，成为“百姓身边的道士”。
此外，临安区的道教节日也与“民间习俗”相结合。例如，每年的“正月初九”（玉皇大帝诞辰），当地信众会前往洞霄宫遗址举办“玉皇庙会”，不仅有“斋醮法会”，还有“舞龙灯”“踩高跷”等民间表演，形成了“道教节日”与“民间习俗”的完美融合。
五、结语：传承与发展中的临安区道教
今天的临安区，道教文化虽已不再像南宋时期那样鼎盛，但仍在传承与发展中焕发着新的活力。洞霄宫遗址已被列为“浙江省文物保护单位”，每年吸引着大量游客前来参观；通玄观造像也被列为“全国重点文物保护单位”，成为研究南宋道教文化的重要实物资料。
此外，临安区的道教活动仍在继续。当地的道士们不仅传承了“斋醮法会”“内丹修炼”等传统技艺，还积极参与“公益活动”，如为老人“免费治病”、为学生“讲解道教文化”，使得道教文化更贴近当代社会。
临安区的道教文化，是“自然与人文”的融合，是“历史与现实”的对话。它不仅见证了临安区的千年变迁，也为我们提供了一个“了解中国道教文化”的窗口。当我们再次走进洞霄宫遗址，凝视着那些历经沧桑的残碑，仿佛能听到当年道士们的诵经声，仿佛能感受到“道”在这片土地上的永恒存在。
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参考资料
[1] 咸淳《临安志》卷75《寺观》，南宋潜说友撰。
[2] 《宋会要辑稿·道释》，清代徐松辑。
[3] 《洞霄宫志》，明代邓韨撰。
[4] 腾讯网：《南宋临安及明清杭州道教宫观》，2024年8月。
[5] 杭州市文化广电旅游局：《寻古迹:洞霄宫遗址》，2023年12月。
[6] 维普网：《南宋临安的道观和通玄观造像》，作者不详。
[7] 19楼临安：《临安的这个地方，曾是全国道教中心》，2024年5月。
