两千多年前的齐国稷下学宫，孟子与告子的辩论声仿佛仍在耳畔。告子说：“生之谓性。”（《孟子·告子上》）——人性不过是与生俱来的自然本能，像吃饭、好色这些生理需求，本无善恶之分。孟子却反驳：“水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。”（《孟子·告子上》）——水往低处流是天性，人性向善也是如此，就像人看到小孩要掉进井里，都会本能地产生恻隐之心，这不是为了讨好孩子父母，也不是为了博取名声，而是人性中固有的“善端”。
这场辩论，不仅是两位思想家的思想交锋，更是中国人性论史上的里程碑。告子的“性无善恶论”代表了先秦时期的自然主义人性观，而孟子的“性善论”则奠定了儒家道德哲学的基础，影响了中国两千多年的文化传统。
二、告子的“自然人性”：生之谓性的底层逻辑
告子的人性论，核心是“生之谓性”。他认为，人性是生命本有的属性，就像“食色，性也”（《孟子·告子上》），吃饭和性欲是人的本能，无所谓善恶。这种观点，其实是对人性的“去道德化”解读——人性只是自然的存在，善恶是后天环境和教育的结果。
告子用“杞柳”和“桮棬”的比喻来说明这一点：“性犹杞柳也，义犹桮棬也；以人性为仁义，犹以杞柳为桮棬。”（《孟子·告子上》）杞柳是制作杯子的原料，杯子的形状是后天加工的结果；同样，人性是原料，仁义是后天塑造的道德规范。这种观点，强调了环境对人的影响，却否定了人性中固有的道德潜能。
三、孟子的“性善”反击：四端与仁义的内在性
孟子对告子的反驳，集中在“人性的道德本质”上。他提出“四端说”：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”（《孟子·公孙丑上》）这四种“善端”，是人性中与生俱来的道德萌芽，就像种子会发芽成长为大树，善端也会发展为完整的仁义礼智。
孟子用“水之就下”的比喻，说明性善是人性的必然趋势：“人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。”（《孟子·告子上》）即使有人做了坏事，也不是因为人性本恶，而是像水被引到高处一样，是后天环境的扭曲。这种观点，强调了人性的“道德主体性”——人之所以为人，在于其内在的善性，而道德实践就是要“扩而充之”（《孟子·公孙丑上》），把善端发展为完善的道德人格。
四、辩论的核心：人性的本质是“生”还是“善”
孟子与告子的分歧，本质上是对“人性”定义的不同。告子认为，人性是“生之谓性”，即自然生命的属性；孟子则认为，人性是“仁之谓性”，即道德生命的本质。
告子的“生之谓性”，关注的是人的“生物性”；孟子的“性善论”，关注的是人的“社会性”。前者强调人性的“自然性”，后者强调人性的“道德性”。这种分歧，其实是中国哲学中“自然”与“道德”的永恒对话。
五、千年回响：从儒到佛道的人性论延续
孟子与告子的辩论，不仅影响了儒家思想，也与佛教、道教的人性论形成了呼应。
佛教的“性相不二”（《六祖坛经》）认为，人的本性是“真如”（即佛性），而“相”是后天的执着。这与孟子的“性善论”有相似之处——都强调人性中固有的“善”或“真”，只是佛教更强调“破执”以回归本性。
道教的“道法自然”（《老子》）则主张，人性应回归自然，像婴儿一样“无知无欲”。这与告子的“生之谓性”有相通之处——都强调人性的“自然性”，只是道教更强调“无为”以顺应自然。
结语：人性的永恒追问
孟子与告子的人性论辩论，是中国哲学中最精彩的对话之一。它不仅回答了“人性是什么”的问题，更启发我们思考“人应该成为什么”的问题。
今天，当我们面对“人性本善还是本恶”的追问时，其实是在延续这场千年的对话。孟子的“性善论”告诉我们，人有内在的道德潜能；告子的“性无善恶论”告诉我们，人有选择的自由。这种对话，让我们对人性有了更全面的理解——人性是自然与道德的统一，是先天与后天的结合。
正如孟子所说：“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。”（《孟子·尽心上》）了解人性，就是了解自己，也是了解世界的开始。
参考资料
1. 《孟子·告子上》
2. 《孟子·公孙丑上》
3. 《孟子·尽心上》
4. 朱熹：《孟子集注》
5. 焦循：《孟子正义》
6. 《六祖坛经》
7. 《老子》
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